瑜伽場地
書院：生于體制外，逝世于體制內
個人空間作者：吳個人空間私密空間鉤
來源：《聚會場地南邊都會報》2012-06-17
共享會議室
自宋代書院興起之后，中國社交流會開始構成兩套教導體系，一是涵蓋了太學、國子監、府州縣學的官學體系，其特點為官辦，接收學政、教諭的領導與治理，與科舉制高度結合，以培養預備官員為教導目標。官學之外，傳統社會還有一套以書院為代表的平易近間講學體系。書院凡是由飽學年夜儒創立，有時能獲得當局的資助，有時則受官府打壓，有時又被官學收編，發展路徑比較坎坷。其盛衰升降，可以說正好反應了官府對于平易近間社會的管束松嚴水平。
教學 書院來源于唐代，而興于宋元，盛于明清。北宋立國之初，全國初定，百廢待興，而漢唐時代的門閥士族又在長年戰亂中崩潰滅亡，于是新成長起來的布衣士紳群體負擔起了重振學術、重建文脈的責任，創建了一批書院。隨后，北宋當局教學場地也樹立起一個覆蓋了中心太學、國子監及處所州學的官學體系，但這個官學體系是圍繞著科舉的指揮棒轉的，“掌其教者，不過取其善為科舉之文，而嘗得售共享空間于場屋者耳”——我們必定很熟習這種情況，時下的高中教師，最受歡迎的不恰是高考押題高手么？並且，就好像現在的應試教導一樣，北宋官學“其所授受，又皆世俗之書、進取之業，使人見利而不見義”。結果，官學培養出一堆趨炎附勢之徒，北宋被滅時，竟然有一百多名太學生搶著向金人投狀歸降，獻江山形勢小樹屋圖，連金人都覺得這幫知識分子“茍賤”，不要他們。
教學
面對舞蹈教室官學之潰壞，南宋的儒家士正人無疑需求重建學術、整理人心。年夜理學家朱熹設想過改革官學，卻發現官學其害“不成勝言”，“莫之救也”，所以他“常欲別共享會議室求燕閑清曠之地，以共講聚會場地其所聞”，換言之，就是干脆拋失落官學體系，另立爐灶，創辦更有獨立身格、更有學術品質的書院。得益于理學家的推動與實踐，南宋書共享空間院獲得了絕後的繁榮，根據鄧洪波師長教師的統計，在兩宋七百多所書院中（絕年夜多數書院誕生于南宋），平易近辦書院占了八成以上，因此鄧師長教師斷言“宋代是平易近辦書院主宰全國的時代”。
在南宋理學家的理念中，書院起首是一個獨立于官學的學術配合體，朱熹說，“後人建書院，本以待四術士友，相與講學，非止為科舉計”，因此，書院歡迎的是“四方之士有志于學，而不屑于課試之業者”。同時，書院也是踐履儒家經世幻想的講學機構，并非“兩耳不聞窗外事，同心專心只讀圣家教賢書”，而是要通過講學“傳斯道而濟斯平易近”。在理學先賢的經營下，南宋書院構成了以學術研討及講學為焦點效能、以學田為獨立財政保證、并且具有學規、章程的學院之制。
假如說，南宋的書院軌制顯示了以士紳為領袖的平易近間社會在維持學術自私密空間治與自立辦學上的聰明與技藝，那么書院在元代的際遇，則讓我們不得不信任：這種自治的精力與才能必為專制皇權所忌憚。元代的書院出現嚴重的官學化，書院創建必須呈報官府，經層層審核，獲同意后方準建築；書院山長由官府錄用；官府還委派“直學”掌管書院財政。審批制、人事權、財權都把握在有司手里。
書院淪為權力的附庸，這是一切學術與教導開始敗壞的淵藪，所以我們不消希奇，元代為什么會“書院之設日加多，其弊日加甚”，為什么書院的建設者“徒知假寵于有司，不知為教之年夜”。毫無疑問，重振學術會議室出租與講學之正家教路，當然是回歸平易近間，書院“既不隸于有司，而教導之功乃得專焉”。
惋惜朱元璋樹立明王朝后，一面強化皇權專制，一面收緊社會把持網絡，乃至宋時蓬蓬勃勃的書院，在明代差未幾沉靜了一百年，有舞蹈教室名的岳麓書院與白鹿洞書院都成為廢墟，“舊日規制不見，唯聞山鳥相呼”。
明初書院的荒廢，當然是由朱元璋確立的教導與學術軌制所導致。朱元璋出生草莽，卻不是輕視教化之人，他即位后便詔告全國交流：“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。”只不過這里的“學校”，并不包含平易近間書院，而是指官學系統內的太學、州縣學、社學。明代樹立了一個龐年夜而完備的官學體系，南京、北京均立國子監，府有府學，縣有縣學，縣下又遍設社學，按朱元璋的請求，“各州縣在城并鄉村，但有三五十家，便請個秀才開學”。
小樹屋 朱家天子高度重視各級官學的建設，擺在臺面上的來由是為了“講論圣道，使人日漸月化，以復先王之舊”，但最主要的緣由，我認為還是朝廷想掌控教化之權個人空間。這從朱元璋對官學系統外之書院的態度，便可以發現一些眉目。洪武元年，他瑜伽教室下詔“改全國山長為訓導，書院田皆令進官”，“訓導”本是山長之助手，學田則是書院之經濟命脈，朱元璋此舉，意圖甚是陰險，不單貶低書院領袖的成分，還剝奪了書院的財政年夜權。洪武聚會場地五年，又命令“革罷訓導，門生員歸于邑學”，執政廷打壓之下，“諸舊書院以不隸于官”，因此“皆蕩然靡存”。對專制統治有著特別偏好的朱天子，想必很是不歡迎自成體系的書院之存在。
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我們了解宋代的士正人因為對官學體系的掃興，另起爐灶樹立書院重振學術，而明初的天子出于對書院的顧忌，又從頭構建了一個完備的官學體系。歷史就像是在轉圈圈。
直至明王朝立國已逾百年，朝廷對書院的壓制才松懈下來。于是從正德朝到萬歷朝，書院終于迎來了一個爆發式的發展。明末的士子以書院為紐帶結成配合體，透過聚眾講學的情勢，抨擊朝廷、處所政事，構成強年夜的“1對1教學社會權力”（social power）。乃至于“巖廊之上（指朝廷），亦避其諷議”，最典範者莫如東林書院。
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只惋惜，書院這種“體制外”的社會權力，不容于“體制內”的權勢人物，張居正當國與魏忠賢掌權時，都曾命令毀滅全國書院。晚明時代蓬蓬勃勃的書院講學與社會覺醒，在政治打壓下，終于隨著明王朝的覆滅而告終。至于清代的書院，雖然在數量上遠勝之前各代，卻差未幾淪為官學與科舉制的附庸。
縱觀書院從宋至清這一千年間的盛衰，可以清楚地看出，書院的活氣來自儒家士正人自發的教化承擔與學術自覺，凡是在官府承認并不干預士正人的辦學不受拘束時，書院則興盛；而一旦官府容不得平易近間社會的辦學不受拘束，或許試圖將書院收編進官學體系，則預示了書院的式會議室出租微或敗壞。回顧這段書院的興衰史，其實就是往面對兩種教導傳統——官學的傳統與平易近間講學的傳統，我們選擇哪一種？